9032章 无一不是相（8） (第2/2页)

一个学佛的人随时要起供养心，也可以说是要起布施的心，不但要有实际的布施，还要有法布施。
　　
　　拿世俗的观念来讲法布施，是看不见的，好像不花本钱，我心里想一想就是了。
　　
　　如果是这样，就变成戏论了。
　　
　　法供养、法布施要随时随地培养自己的心田，以清净法，供养一切十方三世诸佛、菩萨、圣贤、有成就的僧伽、众生。
　　
　　所有的供养中，如饮食、衣服、卧具、汤药是佛经归纳为四种供养。
　　
　　学法的人如果自己有佛堂作道场是最好了，如果没有，家中也不方便，就不需要。
　　
　　心中有佛，心中就是道场，念念有佛、法、僧三宝在心中道场。
　　
　　开始你观想一个有形象的都可以，想象一个自己理想中的道场，用这个理想的道场，随时修供养法。
　　
　　讲饮食的供养，像我们当年学佛，不论如何，身边总想办法有个佛，因此就弄个佛像，是象征的作用，画的、雕的都好，自己不论吃任何东西，没吃之前都先拿起来供养佛，然后才自己吃。
　　
　　据说有位同道中人，他买回来水果都先拿去供佛，然后才吃，不论他是不是学过，以此发心就是对的。
　　
　　实际上诸佛菩萨不需要吃你的，你是在培养自己的恭敬心，上供养一切三世诸佛，同样地也是供养你的父母。
　　
　　我看过很多信宗教的人，对于他们的教主，不论是佛还是上帝，很有恭敬供养心，对于自己的父母却好像是冤家一样。
　　
　　你对一切众生都要供养，何况是父母？很多学佛的人，和自己的家人相处不好，觉得家人是拖累，觉得烦。
　　
　　这些人连自己眼前的家人都不能度，逃避到宗教里来，还说什么要度一切众生，简直是犯罪！
　　
　　佛经上说，事父母如佛一样的人，必定得福报的。
　　
　　饮食的供养包括吃的和喝的，乃至我虽穷得没有办法了，泡一杯茶，倒一杯清水，也是供养。
　　
　　你们佛堂泡的茶叶，每天也要换几次，心情要像佛菩萨就在这里似的，不要以为今天已经泡茶供佛了，就不管了，这是自欺。
　　
　　衣服也是供养，乃至己买了一块布作新衣服都要供养。
　　
　　供养不只是供佛菩萨，连善知识、上师也要同样供养的，当年我们学佛都是这样做的。
　　
　　现在有点变了，我早就说过，现在不供养佛也不供养上师了，是我们要供养众生。
　　
　　不是他们来求法，是我们要跪着，求他们接受法。各位，现在有这样的环境供养诸位，吃住学一切都不需要顾虑，是何等的福报啊！
　　
　　我常对同道的人讲，你们自己要反省，何德何能，受此供养？所以我常常讲戒律有一句：
　　
　　存己功德，量彼来处。
　　
　　这是非常重要的。
　　
　　我们接受人家的供养，要反省检查自己所作所为有什么功德，要估计这个人对我的布施供养，该不该接受。
　　
　　这些地方你们不是没有榜样，活的榜样都有，但是你们不知道。
　　
　　有时候高兴起来要骂他们，不高兴只有感叹，此乃佛所说，至可怜悯者，愚痴得可怜。
　　
　　如果他们的福德智慧资粮够了，才可以修上乘大法。
　　
　　上乘大法说，“诸供养中，法供养最”。
　　
　　刚才讲的饮食、衣服、卧具、汤药还容易理解，怎么叫法供养？
　　
　　就是人本身悟道啊，你证得阿耨多罗三藐三菩提大彻大悟就是法供养，也是真正的法布施。
　　
　　有人用世俗的话讲，法供养是精神供养，但是这样说并不对。
　　
　　最好的法供养是自己悟道，其次，是此心二六时中无杂念、妄想、烦恼。
　　
　　是不是做得到，这是个问题。
　　
　　所以维摩居士对长者子善德，讲法供养的道理，他说开布施大会最重要的，不是拿财物布施，法布施才是真布施。
　　
　　我言：“居士，何谓法施之会？”
　　
　　长者子善德就问维摩居士，“怎么样叫做法布施的法会呢？”
　　
　　“法施会者，无前无后，一时供养一切众生，是名法施之会。”
　　
　　这文字容易懂，你一念就过去了。
　　
　　所以后人叫念经是背书，背书并没有错，我已经讲过了，现在你们年轻人读书都是靠笔记，哪一个背得来？书背不来智慧启发不了。
　　
　　佛教的背书的方法非常好，叫做诵经，诵就是读，嘴里念出来。
　　
　　念经为什么敲木鱼呢？
　　
　　木鱼是作什么用的？
　　
　　古人认为鱼是不睡觉的，其实鱼也是会睡觉的，但是因为鱼始终不闭眼，所以木鱼是提醒我们昼夜要清醒，不要无明，不要昏沈，不要糊涂，心目都要保持清明。
　　
　　敲木鱼为的是，念经时每一个字都不散乱，念念清楚，这叫念诵。
　　
　　维摩居士的回答，照文字字面讲，法布施的法会，连在宇宙中过去和将来生存的人都要布施，这是无前无后，同一个时间就供养了一切众生，这叫法布施。
　　
　　这样讲你们听懂了吗？哼，全不懂！这叫作“依文解义，三世佛冤”，如果只照着文字解释经典的意思，过去、现在、未来三世的佛都要喊冤枉了。
　　
　　下面还有两句：
　　
　　离经一字，允为魔说。
　　
　　如果你说，那我不照着经典来说，照我自己修持的方法心得而说可以了吧！但如果你说的和经律论的道理不相合，就是魔说，不是佛说。
　　
　　所以真正学佛的人，经要通，教理要通，宗要通，自己悟道功夫还要到，样样要俱到。
　　
　　再严格讲，内明要通，自己内在要得道，外学也要通，世间一切学问要通，才够得上是学佛。
　　
　　如果你只管自己一个人，那学佛干什么？真正学佛的人不会只管自己一个人，一定随时作利益他人之想。
　　
　　现在写佛学论文的人，都是在依文解义，抓住一个题目，东一条西一条兜拢来，再写一些批注引证，真教三世佛都要喊冤。
　　
　　维摩居士讲的法布施，在同一时间供养一切众生，没有前没有后，你做得到吗？
　　
　　可能吗？就算你是神经病会幻想，你如果能幻想出来算你本事大，我就印证你幻想成就菩萨。你绝对做不到的！要一念之间做到，而且不是只有供养人而已。
　　
　　所以你以为文字看懂了，这不算佛法，还没有深入懂得内义。
　　
　　“无前无后”，是要你前后际断。
　　
　　我们把起心动念分成三段，就是三际，譬如我一讲话，你们一听到就没有了，这是前际，下面要讲的你还没听到，这是后际。
　　
　　前念已灭，后念不生，当体即空。
　　
　　这是《金刚经》所讲的：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”
　　
　　能把自己的身心烦恼思想妄念，一下前后际断，无前无后，当下即空吗？
　　
　　不空，怎么不空呢？无前无后没有说中间啊！中间非空非不空。
　　
　　说空的，前面念头过去了，没有了，后面念头没有来，中间一定是空。
　　
　　这个空的就是自性现前，正是有。
　　
　　这个有不是世间的有，所以唯识法相叫这是胜义有。
　　
　　这是身心修持最基本的法门。能做到一切烦恼妄念前后际断，无前无后，念念当下即是，当现前的一念清净空念，就是供养一切众生，这叫作法布施。
　　
　　我们做得到吗？
　　
　　我们作个世俗的研究，把布施收到最小的范围。
　　
　　我们这个身体也是一个世界，身体上有很多众生，因为身体内部和皮肤上，有很多寄生虫和细菌。
　　
　　身上的细胞是不是一个单独有灵性的生命，以今天的科学还不敢断定不是。
　　
　　假使你念念之间妄念不生，前念皆空，后念不起，当体皆空，一时之间至少供养了身上所有众生得清净、安乐，这也是法供养、法布施。
　　
　　我们过去学佛的，进出自己家中佛堂都要行个礼，不只行礼而已，五体投地之后要站起来，合掌去供桌前靠一下头，还要有响声，表示额头碰到佛的脚了，这些你们没有看过。
　　
　　当然我现在也自然了，不过在我自己家中佛堂是如此的，也收拾得非常干净。
　　
　　除此之外，每次上座身子摆好了，第一念要想，一切修法不论是修观想、呼吸等等，如有所得，一切成就功德回向一切众生，不属于自己的。
　　
　　这个愿发了以后，第二念再空下去，或者再开始念佛。
　　
　　要随时随地念念如此才叫法供养、法布施，一个人几十年当中能够念念如此，才算是学佛。
　　
　　我们做得到吗？恐怕法供养做不到，倒是在气供养，气人家扰乱你打坐，这个那个的。
　　
　　“曰：何谓也？”
　　
　　维摩居士讲的，善德菩萨听不懂，就请维摩居士解释。
　　
　　“唯以菩提，起于慈心。以救众生，起大悲心。以持正法，起于喜心。以摄智慧，行于舍心。”
　　
　　你们看，维摩居士一讲就又是一大堆，如银瓶泻水一般，哗……就下来，你接都来不及接。
　　
　　难怪十地菩萨叫法云地，说法如云如雨，盖满虚空。
　　
　　维摩居士是在家佛，超过十地境界，他说法自然也如云如雨。
　　
　　这里他开始为善德菩萨说，什么叫法布施。
　　
　　他说，“以菩提，起于慈心”，你以为文字一看就懂，恰恰不懂。
　　
　　怎么是以菩提，起于慈心呢？
　　
　　普通经典说菩提心就包括了慈心，这里怎么说不同呢？
　　
　　菩提者中文意思是觉悟，换句话是悟道，是明心见性。
　　
　　悟了道以后从内心起慈悲心，看一切众生如子女一样，如慈父爱护一切众生，这个，的一种。
　　
　　“以救众生，起大悲心”，行法布施的人，随时随地心里上念念之间在如何救众生，众生有烦恼，有苦，我要如何救他，要起这个大悲心，这样叫做法供养。
　　
　　我们学佛的人自己要反省啊！你什么时候想过要救众生？很多人对我说，“你发愿在度人哪！”
　　
　　我说，“去你的！什么发愿？我为了吃饭！我不愿度众生，现在是反被众生度。”
　　
　　你们听谦虚话听不懂，其实是骂人的话，你们学什么佛！哪里想度众生，你度了谁啊！念念想众生来度你，装个学佛的样子。
　　
　　所以外边人问我信什么教，我就说信睡觉，因为跟他们讲不通嘛，省得啰嗦。
　　
　　你说我不慈悲吗？我这就是慈悲，方法不同，大家哈哈一笑。
　　
　　我是看对方什么人，毫无根器的人，我就先跟他来这个，你拒之越远，他求之越切。
　　
　　你如果拉着要教他，跪下来叫他祖宗，他也不听的，人就是这样的，这是方便法门。
　　
　　我们反省自己是不是随时有救人的心？不要说救人了，就连肯帮助人的心有没有啊？
　　
　　只要人家一点不肯帮你，只要众生不供养你，就起了大瞋心。
　　
　　所以读经典不是容易的，你看这文字很容易，我们几时做到随时随地以救助一切众生的心情来发起大悲心？
　　
　　这不是要你起个念头：“我要慈悲去救助这些众生”，你有个“我”就错了，要忘我，以救一切众生，起大悲心，才是法供养。
　　
　　“以持正法，起于喜心”，以修持正法的心情来生起喜心，这里都是讲菩萨四无量心：慈、悲、喜、舍，是学大乘菩萨必须要培养的心情，也就是我们必须培养的情操。
　　
　　我们读佛经真应该一边研究，一边掉眼泪，自己感到很难过。
　　
　　为什么？就拿喜心来说，一天到晚看到人家嫌烦，别人看到你也烦死了，脸孔像讨债的冤家，一点喜心都没有，你还能度众生？
　　
　　凡夫就是如此，你慢慢修吧！三大阿僧祇劫再来。
　　
　　逢人就笑也不算喜心，喜不是笑，是喜悦之心，真学佛修道的人，你看他那个神情，脸上的细胞都是使人看到就喜欢的，即使他在骂人打人的样子都是慈爱的。
　　
　　喜心怎么起呢？维摩居士说要持正法。
　　
　　问题来了，什么是正法？哪个法不正啊？尤其现在末法时代，每个老师每个善知识都说自己是正统的，别人都是旁门左道。
　　
　　前些日子，同道中人和我谈起这个问题，他有一阵子没有来我这儿了，他说最近参加了很多这位法师那位居士的法会，本来以为去听一些法，结果光听到他们在批评别人，也有批评我的。
　　
　　他就问我，这是怎么搞的？我说：“唉！如是如是，善哉善哉。”
　　
　　每个人都说自己的是正法，譬如这本《维摩诘经》，大家都知道是正法，就要学习正法，末法时代哪里去找明师呢？
　　
　　本师释迦牟尼佛在这儿啊！他的经教都在，都是正法，为什么不好好研究？因为信不过人。
　　
　　我们后世学佛的人要记得几点一定的道理：“依经不依论”，一切道理以佛经为标准，乃至《瑜伽师地论》《成唯识论》《大智度论》等都是次要，至于后人，尤其现代人的著作根本连看都不看了，因为他有没有修证到，都有问题。
　　
　　其次，“依智不依识”，“依了义不依不了义”，要研究大乘了义经典。
　　
　　譬如《楞严经》，是彻底的经典，有些佛说的经典是不了义，是对某一些程度不同的人作另外的说法，是不了义教。
　　
　　“依法不依人”，你们常常说我这个老道很难办，脾气又大，拍马屁拍不上，的确是的。
　　
　　讲到佛法，不管你对我感情如何，我始终保持一个态度，“宁将此心下地狱，不把佛法送人情”。
　　
　　这就是所谓四不依的法门，也可以说是四依法门，不然怕走错了路。这个四不依，在本经最后也会提到，就不先详细说了。